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segunda-feira, 14 de janeiro de 2013

Mitologia #12

Olá aqui é fariaairaf e vou postar a mitologia babilonica

O PAÍS
Babilónia, a mais importante e a maior cidade da antiguidade, situava-se a 32° 30' lato N. e 42° lO' longo E., à margem esquerda do Eufrates. Nos idiomas não-semitas da Caldéia, era chamada Ka-Dingirra, "A Porta dos Deuses", nome que os semitas tradu­ziram para Babilu, Babili, donde a voz hebréia Babel. A tradição judia ligava esta última forma à raiz balal, "confundir", em lem­brança da Confusão das línguas, que se teria operado depois do dilúvio, no local onde mais tarde se teria erguido a cidade. Conforme a tradição local, porém, Babilónia já existia quando ocorreu o dilúvio; o primeiro rei humano, Aloros, nasceu em Babilónia.
Inicialmente sede de um principado da Caldeia setentrional, Babilónia tomou-se a principal cidade do país e centro de dinas­tias que sem cessar lutaram contra Elam e Assíria. Por volta do VII século a.C. tomou-se, sob Nabucodonosor e seus suces­sores, a capital de um imenso império, que, mais tarde, seria destruido pelos persas. Na época do seu maior esplendor, Babilónia cobria área considerável; era, dizia Aristóteles, mais um pais que cidade; o recinto exterior, chamado Imgur-Bel, "Bel abençoou", formava um quadrado de mais de 520 km2; abrangia campos cultivados; a parte central da cidade tinha o nome de Niviti-Bel, "Morada de Bel" e estendia-se por mais de 69 km2; a cidade, propriamente dita, onde se situava o palácio real e onde se agrupavam os principais templos, ficava no lugar da actual HilIah-el-Feiha, pequena cidade sem maior expressão. A cidade era cortada pelo Eufrates.

A RELIGIÃO
A religião babilónica parece depender estreitamente dos sumerianos. Os babilónios pertenciam ao grupo semita, mas contavam com importantes elementos estrangeiros, representados, principalmente, por aquele povo que se convencionou chamar "asiânicos"; estes, se não foram autóctones, em todo o caso são os primeiros que conhecemos na Asia Anterior; caracterizavam-se pela língua, pela religião e pelo tipo físico.
Os babilónios falavam uma língua acadiana (dos acadianos, povo da Babilónia antes da invasão assiria; a região primitiva desse povo chamava-se Acad), que, com pequenas diferenças (principalmente na prosódia), era a língua falada na Mesopo­tâmia do Norte; na época sargânida essa língua foi suplantada pela dos arameus; havia, portanto, duas línguas que vicejavam lado a lado: o arameu, empregado mais comumente, e o assírio­-babilônico, tradicional, reservado para actas oficiais e escrito sobre tabuinhas de argila (o arameu era escrito com tinta, em mate­riais perecíveis: daí a sua raridade); o acadiano era escrito em caracteres cuneiformes, ao passo que o arameu usava sinais alfa­béticos.
A religião babilónica era naturista, isto é, adorava as forças vitais. O homem era a medida das coisas; as forças vitais, portanto, eram representadas sob formas de espíritos de ferti­lidade e de fecundidade, encarnados num casal, bem como nas famílias humanas. Um jovem deus, que tinha os atributos e poderes do pai, representava papel não bem definido, pois ora era filho da deusa, ora seu amante, ora as duas coisas ao mesmo tempo. Essa religião é, propriamente, asiânica e pouco dista das primitivas religiões indo-europeias; havia, a seguir, deuses especializados: o do Grão, o da Floresta, o da Vinha, o da Fonte etc… e espíritos inferiores, demónios, para explicar o mal que atingia a Humanidade.

O POEMA DA CRIAÇÃO

A narração da Criação é a obra-prima da literatura babilónica: dão-lhe o nome de Enuma elish, que são as duas primeiras palavras da tabuinha (o poema está contido em sete tabuinhas) que o inicia e que significam "Quando no alto…"; esse poema chegou até nós mais ou menos completo, através de cópias que remontam ao IX século a.C.
O poema da Criação tem por tema essencial a glorificação do deus da Babilônia, Marduc, que se tornou, ao menos teorica­mente, o chefe do panteão babilônio. No início, diz a narração, havia somente o Caos, aquoso, com Apsu e Tiamat, que repre­sentavam, respectivamente, as águas doces e salgadas; "então o céu ainda não tinha nome e a terra ainda não tinha nome..." foi então que esses príncipes começam a se organízar e, do casal primitivo, nascem Lahmu e sua companheira, Lahamu, dos quais nada se sabe, mas que constituem, apenas, uma das etapas da Criação. Desse casal, um pouco mais tarde, nascem Mumu, de­pois Anshar e Quísar, isto é, a totalidade do céu e da terra; deles, enfim, nasce a tríade que forma a cabeça do panteão babilônio, Anu, o deus dos céus, Enlil, o senhor do ar (que não tarda em se tornar também da terra) e Ea, o deus das águas, do abismo que cerca o mundo. Sem que se saiba por quê e de que maneira, o poema refere que os deuses da tríade e aqueles que dela tinham nascido, se tornam insuportáveis a Apsu e a Tiamat, talvez por­que eles representem a ordem, antítese do Caos inicial; talvez Apsu e Tiamat tivessem o desejo de ficar livres da própria descendência.
Os jovens deuses, advertidos, reagem; Ea, graças a seu poder mágico, se torna senhor de Apsu, que ele condena à morte, e de Mumu, que aprisiona. O furor de Tiamat não conhece limites; dá à luz onze monstros terríveis que enfrentam seu inimigos; um desses monstros é Quingu, que se torna seu esposo; entretanto o tempo passa e nasce um filho a Ea, Marduc (a tradição assíria atribuirá ao seu deus Assur tudo que a tra­dição babilónica refere a Marduc); desde o nascimento, este deus é um prodígio: "O sábio dos sábios, o mais sábio dos deu­ses; no seio do abismo nasceu Marduc; sua estatura era esplên­dida, brilhante o fulgor dos seus olhos; seu nascimento foi o de um macho, ele fecundou desde o início... Tem quatro olhos e quatro orelhas..." Durante os preparativos de Tiamat, Marduc cresceu; os deuses declaram-se impotentes para dominar Tiamat, inclusive Anu e Ea, cujos sortilégios haviam dominado Apsu. Todos os deuses, então, salvo Tiamat e o exército de Quingu, investem contra Tiamat; reúnem-se, para organizar a defesa, num banquete, onde bebem para ganhar coragem. "O vinho suculento dissipa seus temores, seu coração se dilata, falam em altas vo­zes..." Propõem, finalmente, que Marduc se apresente como campeão dos deuses; ele consente, mas, tão prudente como o pai, estabelece condições; terá autoridade sobre os demais deuses e ninguém poderá ir ao encontro das suas decisões; os deuses consentem e cada um lhe dá a arma que fazia a sua força e, para lhe provar o poder, surge a prova da veste: "Então os deuses puseram uma veste no meio deles/ E a Marduc, o pri­meiro nascido, dizem:/ "Ordena que seja destruído ou criado, e assim será feito./ Abre a boca: a veste será destruída;/ Dá nova ordem e a veste se encontrará intacta."/ Marduc, então, falou, e a veste foi destruída./ Falou de novo, e a veste se reformou."
A seguir Marduc prepara suas armas, os quatro ventos, o raio, o furacão, e o combate começa; as armas mágicas de Tiamat não funcionam a contento e Marduc lança sobre ela uma rede; Tiamat abre a boca para vomitar chamas e Marduc se aproveita para nela precipitar um dos quatro ventos e fura o corpo estufado do monstro; sobre o cadáver Marduc canta um hino de vitória; corta o corpo em duas partes, como o do peixe fechado (isto é, a ostra), e de uma faz o firmamento e de outra a terra; no firmamento estabelece o domínio dos deuses da primeira tríade. Quingu, que fora preso, cede as tabuinhas do des­tino, que estavam com ele.
A parte seguinte está mutilada; sob pretexto de descrever a organização de Marduc, o poema refere os conhecimentos astro­nômicos da época. Depois a narrativa segue seu curso e Marduc propõe criar um ser que se chamará "homem"; ele lhe imporá o serviço dos deuses "enquanto estes repousam"; mas a criação do homem exige sangue, e Quingu é sacrificado; depois Marduc separa os deuses em dois colégios, os deuses do céu e os do mundo subterrâneo. Reconhecidos, os deuses lhe oferecem o Esagil, templo da Babilónia e cada um, em lhe dando seu nome, lhe outorga um título.
Esse poema era recitado na festa mais importante de Babilónia, o Dia do Ano Novo.

O DILÚVIO

A tradição do dilúvio tinha curso na Mesopotâmia, mas não se referia a Marduc mas sim a Um-napisti; a narração foi inse­rida no poema de Gilgamés, e este a escuta da boca de Um-na­pisti; a narração mais completa constitui a tabuinha XI da epopeia: Há muito existia a cidade Shurupak (hoje Fara), sobre o Eufrates, quando os deuses resolveram submergir a terra por meio de um dilúvio. Ea, que assistia no conselho dos deuses, advertiu Um-napisti; aproximou-se da sua cabana feita de ramos e de Iodo seco e diz à meia voz:"Muro, muro, escuta I Homem de Shurupak, constrói um barco, abandona tuas riquezas para salvar tua vida; faze com que a semente de vida suba num barco de dimensões calculadas". Ea dá as medidas do barco, mas, antes de se pôr a trabalho, Um-napisti pergunta ao deus: "Que direi aos que me interrogarem sobre o trabalho que pre­tendo fazer?" A resposta que deverá dar é que Enlil está zan­gado com ele e irá, então, habitar os domínios de Ea; dividida em compartimentos, a barca está em condições de navegar; celebra-se uma festa para recompensar os trabalhadores; depois Um-napisti põe na barca sua família e seus bens. E logo começa a chover; relâmpagos, trovões e chuva torrencial; as nuvens escurecem tudo; então, "nos céus, os deuses atemorizam-se com o dilúvio, fogem, sobem ao céu de Anu; agacharam-se como cães temerosos, deitaram-se no solo. A deusa Istar grita como mulher grávida: "Que se transforme em lama aquele dia no qual proferi más palavras na Assembléia dos deuses!... Por que decretei a perda de minha gente? Criei-os para que como pequeninos peixes encham o mar?" Seis dias e seis noites o vento soprou e o furacão desencadeado roncou sem cessar; quando ele se calou, Um-napisti abriu a janela e percebeu uma ilha; era o monte Nisir, sobre o qual a barca se deteve; ao cabo de seis dias de imobi­lidade, ele soltou uma pomba que logo retornou, depois uma andorinha que fez o mesmo, enfim um corvo que não regressou; então fez que os animais saíssem do barco e ofereceu um sacri­fício. "Os deuses sentiram o bom odor do sacrifício, e como moscas se agruparam ao redor do sacrificador." Istar se interpõe e afirma que os deuses querem a sua parte do sacrifício, menos Enlil, que, sem refletir, havia desencadeado o dilúvio. Chega Enlil, vê a barca e lamenta que alguém tenha escapado; Ninurta sugere: "Quem senão Ea poderia ter prevenido esses que esca­param?" Ea responde: "Não lhe, revelei a decisão dos grandes deuses, apenas o favoreci com um sonho; o resto foi iniciativa dele mesmo, Um-napisti". Então Enlil decidiu que Um-napisti e sua mulher seriam imortais e habitariam bem longe, na embo­cadura dos rios.

OS MITOS DE ZU E DO DRAGÃO LABU

Ao ciclo de Nipur pertencem os dois mitos seguintes, o do homem-pássaro, lu, com instintos de ladrão, e o do dragão Labu. Zu aproveita-se do instante em que Enlil se entregava a cuidados corporais, "enquanto se lava com água pura e abando­nou o trono e depôs sua tiara", insígnia do poder, para apode­rar-se das tabuinhas do destino; os deuses reúnem-se e decidem perseguir o ladrão; como no Enuma alish, os deuses acovardam-se diante de Zu e seus acólitos; entretanto um deus (que deve ser um rei-divinizado), Lugal-banda, decide capturar Zu no curso de um banquete para o qual o convida com esposa e filho. A mesma situação se encontrará no mito hitita da grande serpente Iluian­ka; sem coragem de atacar o inimigo de frente, convida-o para um banquete e o embriaga.
Uma versão babilónica mais recente faz de Marduc o ven­cedor de lu, e o deus, na ocasião, recebe o nome de "quebrador do crânio do pássaro Zu".
O mito do dragão Labu expõe como o deus Enlil desenhou no céu a imagem de um dragão; a imagem se animou e os deuses foram tomados de pavor; somente um ousa medir-se com o temível animal; mata-o e o sangue do dragão goteja durante anos e dias.

O POEMA DA QUEDA

A lenda da queda pertence ao ciclo de Enlil. O nome não se adapta bem ao assunto; propriamente, não se refere à "queda do homem" assim como o refere a Bíblia. O primeiro que tra­duziu essa lenda e lhe deu o nome de "O poema da queda" foi S. Langdon. Em resumo, o mito diz o seguinte (ele é tremenda­mente obscuro, mas as ideias gerais podem ser bem apreendidas):"Enlil teve relações com Ninlil e uma outra deusa; desse comér­cio nasceu grande descendência; essa descendência, sobre a terra, teve consequências diversas, mas todas benéficas: provocaram a chuva, a cheia, a fertilidade do solo, a fecundidade das famílias e dos rebanhos".

A LENDA DE NINURTA

Ninurta, filho de Enlil, travou longa e encamiçada luta con­tra várias pedras; outras, porém, eram partidárias do deus. Na­quela época as pedras ainda não tinham nome; logo que Ninurta se viu vencedor, preocupou-se em dar nome às pedras, isto é, quis logo assegurar-lhes existência própria, pois, segundo as con­cepções mesopotâmicas, todo ser destituído de nome não existia. Como recompensa dos serviços que recebera das pedras, fez delas pedras nobres, que serviriam, doravante, para ornar os palácios e os templos dos deuses: os mármores, o lápis-lazúli, o alabastro, o cristal de rocha etc. As pedras, porém, que se tinham encar­niçado contra ele, transformaram-se em pedras vulgares, sem importância alguma.
A EXALTAÇÃO DE ISTAR
A realeza de Anu foi talvez a mais longa; corresponde à aurora da civilização e sem dúvida aos tempos proto-históricos; daí a circunstância de não possuirmos quase nenhuma prova da sua supremacia. Mas o clero de Uruk, lugar do culto de Anu, conservou-nos a história da "exaltação de Istar". Preso aos encan­tos de Istar, Anu desejava, há muito tempo, pô-la em pé de igualdade com ele; consulta, então, os deuses sobre a oportu­nidade de reabilitar sua amante; o "conselho de família" das divindades é unânime a lhe sugerir que regularize sua situação com a formosa deusa. Anu, então, eleva Istar até junto do seu trono; seu nome de casamento será Antu, a forma feminina do nome do esposo, como Nin-lil é a forma feminina de Enlil. Depois dessa exaltação, Ismr, a sumeriana Inin, ocupa lugar de desta­que no céu, junto de Anu e se identifica com o planeta Vênus.
A REALEZA DOS INFERNOS

Os infernos aparecem nos primitivos mitos. Um deles fazia parte das tabuinhas cuneiformes encontradas em Tell-Amarna, no Alto Egipto; isto prova, com a tradução de outros poemas, notadamente o de Gilgamés, descoberto em território hitita, a larga popularidade de que gozava a literatura babilónica no mundo antigo. A narração explica como Nergal foi associado ao domínio dos infernos. A deusa Eresquigal, irmã de Istar, neles reinava; parece, não obstante o epiteto de "rainha", que ela era, apenas, uma prisioneira do aralu, nome pelo qual eram os infer­nos conhecidos, chamados, também "a vasta terra" ou "o país do qual não se retoma". Um dia os deuses quiseram se reunir num grande banquete; pediram a Eresquigal que mandasse um representante, já que ela não podia se afastar dos infernos. A deusa envia, então, como seu delegado, Namtar, o Destino, demó­nio da Peste. Quando Namtar se apresentou diante dos deuses reunidos, todos se ergueram, honrando, destarte, aquela que o enviara; todos menos um, o deus Nergal. Namtar, ao voltar para os infernos, queixou-se amargamente a Eresquigal e esta o reen­viou novamente, exigindo que o deus que a não honrara lhe fosse entregue. Quando Namtar voltou para junto dos deuses, Nergal lá não mais se encontrava e ele não pôde executar sua missão; mas os deuses preveniram Nergal e este tomou a ofensiva. Auxi­liado por uma escolta de demônios, dirige-se para os infernos, coloca guardas em todas as portas, a fim de que a volta não oferecesse dificuldades; penetra nos infernos, precipita-se sobre Eresquigal e pega-a pelos cabelos; arranca-a do trono e prepara­-se para matá-la. A soberba Eresquigal implora ao vencedor que a poupe, oferece-lhe partilhar o seu leito e o trono. Nergal aceita e transforma-se, assim, em deus dos infernos.

A DESCIDA DE ISTAR AOS INFERNOS

Os infernos são o local onde se desenrola a lenda célebre de Istar e Tamuz, que foi um dos seus amantes; mas esta lenda parece ser a fusão de dois mitos anteriores, que nada tinham em comum; um deles tratava de Dumuzi-Tamuz, deus agrário, cuja morte anual é seguida da ressurreição, ou, sem invocar a morte do deus, o outro relata a história do deus que partilha sua exis­tência com duas deusas: uma vida subterrânea quando a natu­reza está adormecida, outra terrestre quando retoma a prima­vera; a esse mito se junta a descida de Istar aos infernos, com o fito de trazer Tamuz-Adônis à luz do dia.
O presente mito é o seguinte: Sem fazer menção de Tamuz, Istar resolve descer aos infernos; logo que chega à porta, parla­menta com o guardião. Eresquigal, feliz com essa nova presa, ainda que fosse sua irmã, ordena que a deixem entrar. À me­dida que Istar transpõe cada uma das sete portas dos infernos, o porteiro lhe arrebata um dos seus ornamentos: a coroa, os brincos das orelhas, os colares, o porta-seios de metal precioso, a cinta composta de amuletos feitos com "pedras de parto", os braceletes dos braços e dos artelhos e, finalmente, as "suas vestes de pudor". E Istar aparece nua diante da rainha dos infernos; tomada de furor, "sem mesmo refletir, Istar lança-se sobre ela". Então Eresquigal ordena que seu ministro Namtar lance contra ela, como matilhas desaçaimadas, a multidão dos males. Durante esse tempo, sobre toda a terra, a vegetação defi­nhava e não reverdecia; os animais não se reproduziam, o marido não buscava a esposa para os atos amorosos, a esposa não se importava com o marido. Os deuses, aterrados, querem libertar Istar, e Ea cria uma personagem que será sacrificada; essa figura vai procurar Eresquigal e lhe pede que lhe dê de beber dum determinado odre, cuja água, sem dúvida, era reservada aos deu­ses. "A deusa Eresquigal, ao ouvir tais palavras, bate nas coxas, morde o dedo." Maldiz o mensageiro que não terá por alimento senão "os alimentos das valetas e a água dos condutos de esgoto da cidade". Como conclusão, forçada sem dúvida pelo pedido do mensageiro, cujo sentido real nos escapa, Eresquigal manda que derramem sobre Istar as águas vivificantes e ela é recondu­zida de volta através das sete portas, onde, em cada uma, lhe são devolvidos os adornos e as vestes.


A EPOPEIA DE GILGAMÉS

No começo dos tempos reinava Gilgamés, rei de Uruk. Cons­truiu a cidade, os palácios, os templos, as portas e as muralhas. Bom administrador, seu jugo era pesado a seus súditos, de modo especial a sua família, mulheres e filhas. Rogam, então, à deusa Aruru, divindade da fecundação, que criasse um ser que o tivesse ocupado: destarte seus súditos e familiares descansariam. Aruru medita sobre a criatura que irá animar e, lançando argila no solo, amassa-a e anima-a com sopro vital. Criou, assim, Enquidu, homem selvagem, com o corpo coberto de pêlos, cabeleira de mulher, que ignora tudo da civilização; come erva como as gaze­las, bebe onde os animais bebem; é um bruto e toda li força monstruosa de Gilgamés, mais divina que hurilana (Gilgamés tem dois terços de divindade e um terço de humanidade, pois sua mãe era a deusa Nin-Sun), será pouca para o dominar. Entre­tanto ele é mais que um animal, pois livra os brutos das arma­dilhas que os caçadores armavam; estes, desesperados, referem o ocorrido a Gilgamés, que ordena levar uma moça ao lugar onde o monstro costumava beber; quando ele aparecesse ela de­veria despir-se e seduzi-lo com seus encantos. Assim aconteceu; a moça tirou a roupa, revelando seus encantos. O monstro ficou extasiado e durante uma semana inteira só se ocupou com ela; a moça era uma hierodula (U cortesã sagrada") do templo de Istar, e, como bem podemos imaginar, o iniciou na civilização; corta­ram-lhe os cabelos, rasparam-lhes os pêlos, ungiram-no com azei­te; prova o pão, alimento que ignorava, e o vinho, com que se embriaga; finalmente a hierodula o conduz a Gilgamés, que havia sido advertido por sonhos assaz incoerentes. A primeira entrevista é tempestuosa e ambos se engalfinham por causa de uma deusa que queria se unir a Gilgamés; este é mais forte e consegue subjugar Enquidu, que se toma seu amigo; empreen­"u dem, então, expedições. A primeira tem por fito o país dos cedros, onde irão combater o gigante Humbaba, que odiava o Sol (Sarnas), sem que se saiba a razão. Os anciã os da cidade tentam dissuadir os dois heróis de empreender essa expedição, cujos peri~os eles nem imaginam; a deusa Nin-Sun, por seu turno, suplIca à noiva do Sol que vele por seu filho. O reino de Humbaba é um lugar de terror, o monstro é um gigante que vomita fogo; começa o combate e Gilgamés arremete contra o adversário oito furacões; imóvel no meio do turbilhão, o guarda dos cedros pede graça, mas eles cortam-lhe a cabeça.
À volta triunfal dessa expedição, Istar, que habita o templo em companhia de suas hierodulas, apaixona-se por Gilgamés, que acabara de sair do palácio, coroado e vestido com trajes novos; a fim de seduzi-lo, exibe diante de seus olhos o magnifico porvir que lhe está destinado: terá um carro de lápis-lazúIi e de ouro, rodas de ouro e tabuleiros de pedras preciosas; todos se proster­narão diante dele quando entrar no templo, todos se prosternarão quando sair; em suma, ela lhe oferece a divinização. Gilgamés recusa com grosseria e toda essa passagem destoa do que se diz anteriormente de Gilgamés, terror das mulheres da cidade; ele lhe lembra os numerosos amantes: TamUz e sua morte, o pássaro colorido cujas asas ela quebrara, o leão, o garanhão, o pastor e o jardineiro que ela metamorfoseara em animais, "e a mim também — diz Gilgamés — depois de me teres amado assim me tratarás". Istar, furiosa, ascende aos céus a fim de queixar-se ao pai Anu, pedindo-lhe que mate Gilgamés. Anu, como Aruru e como os deuses em geral nesses poemas, não age diretamente; cria um touro celeste que centenas de homens não podem deter. Contudo, Gilgamés o vence e Istar, que assistiu do alto do terraço do seu templo ao combate, amaldiçoa Gilgamés. Enquidu, em resposta, arranca um membro do touro e lança-o à cabeça da deusa e lhe diz: "Se te apanho, ligarei estas entranhas ao redor do teu pescoço " Istar e suas sacerdotisas choram a morte do touro, enquanto Gilgamés faz' dos seus cornos um recipiente que conterá a reserva de óleo para as unções sagradas. Em a noite imediata, Enquidu vê, em sonhos (istà é, em realidade para os mesopotâmios) o conselho dos deuses, entre os quais Enlil, que, não obstante Sarnas, condena Enquidu à morte por causa do assassínio de Humbaba e por causa da morte do touro, ainda que ambos os feitos devessem ser atribuídos a Gilgamés. A punição começa; Enquidu, presa de violenta febre, lamenta sua breve existência de bruto e amaldiçoa a hierodula que o iniciou na vida
dos civilizados; Sarnas censura sua ingratidão, mas, como a mal­dição fora proferida, ele se vê obrigado a ratificá-la e a infeliz cortesã sagrada é mudada em cadela. Enquidu morre e Gilgamés se desola: "Capturamos e ferimos o touro celeste, matamos Hum­baba, que habitava nas florestas de cedro! Qual é, agora, o sono que de ti se apoderou? Tornaste-te sombra e já não me ouves mais!" Tomado de pânico ao pensar que também ele deveria morrer, Gilgamés lembra-se de um longínquo antepassado, Um­-napisti, "Dia de Vida", o único homem que fora poupado pelo dilúvio e que vivia nos confins do mundo,. ele e a mulher, ambos gozando do dom da imortalidade; resolve ir procurá-lo e saber como poderia alcançar, também, a imortalidade. Atinge, primeiro, o monte Masu, o monte onde o Sol tem a sua morada nocturna, e que era guardado por homens-escorpiões, de talhe gigantesco; estes constatam que Gilgamés é mais deus que humano e lhe descrevem a rota tenebrosa que deverá percorrer; percorre-a e chega junto duma árvore maravilhosa "bela de se ver, cujos frutos são de lápis-lazúli"; é a uva negra, o herói achava-se na Síria; continuando sua derrota, alcança, não longe do mar, uma mulher chamada Siduri, que é qualificada de "taberneira" ou, antes, de produtora de vinho; esta, sabendo do motivo da viagem de Gilgamés, o dissuade de maneira formal: "A vida que procuras, não a encontrarás jamais!" Essa vida é apanágio dos deuses, a morte pertence ao homens; destarte, ela o convida a divertir-se e a passar bem enquanto aguarda a hora fatal. Entretanto Siduri lhe indica onde encontrar o bateleiro de Um-napisti, pois estão perto da terra que ele habita; esse bateleiro se chama Ursanábi, "servidor-dos-dois-terços", isto é, de Ea (Anu é 60, Ea 40, isto é, 2/3 de Anu) e acede em levar o estrangeiro para junto do seu senhor. Mas deverão atravessar as Aguas da Morte: "Tuas mãos nunca deverão tocar as Aguas da Morte -diz o barqueiro ­e se algum dos teus ramos cair na água, deves abandoná-lo ime­diatamente e usar outro, para que nem uma gota molhe teus dedos; portanto, faze seis remos, a travessia é longa e exige vinte arpéus.Chegados junto de Um-napisti, Gilgamés lhe expõe o motivo da viagem e lhe pergunta como conseguiu escapar ao dilúvio; vem, então, a narrativa do dilúvio (v. O dilúvio), e o velho lhe diz que seu intento é vão e irrealizável; como pode Gilgamés esperar que a assembleia dos deuses se reúna expressa­mente para lhe outorgar a imortalidade? Ele não passa de um pobre mortal e Um-napisti prova isto mandando que se assente e fique sem dormir seis dias e sete noites. Gilgamés assenta-se e logo adormece; ao acordar recebe provisões para a viagem, uma veste nova, mágica, que jamais envelhecerá. No último instante, entretanto, Um-napisti, pela intercessão da mulher, revela ao viajante que uma planta espinhosa está escondida no fundo do mar; essa planta confere a juventude. Então, como os pesca­dores de pérolas, Gilgamés liga pedras aos pés e mergulha; no fundo das águas encontra a planta maravilhosa; ensanguenta as mãos, mas consegue arrancá-la e volta com ela à superfície. "O nome dessas planta — diz Gilgamés — é o Ancião-Tornado-Jovem; dela comerei e encontrarei minha juventude."
Então, quando percorre o caminho de volta, sedento, detém. — se para beber numa fonte de águas frescas; resolve banhar-se; uma serpente, atraída pelo odor da planta, a arrebata, bem como Enlil, despojado das tábuas do destino quando fazia suas ablu­ções (v. Os mitos de Zu e do dragão Labu); é por isso que a serpente, mudando de pele anualmente, toma o aspecto de jovem. Cheio de mágoa Gilgamés, em companhia do bateleiro de Um-napisti, que o seguira fielmente, volta para Uruk e se consola mostrando-lhe as muralhas da cidade e quanto elas eram limi­tadas.
Mas Gilgamés não podia sossegar; quer, ao menos, saber de Enquidu onde é a região dos infernos. Enquidu, num sonho, lhe indica os meios de vir ter com ele; Gilgamés, porém, faz tudo ao contrário do que lhe fora indicado pelo amigo; nada mais lhe resta, agora, senão o evocar, pois Gilgamés não poderá mais descer para junto dos mortos. Pede, contudo, a Enlil, mas não é o seu reino; este volta-se para Sin, que, por sua vez, se dirige a Ea, o qual, mais avisado procura Nergal, o senhor dos infernos, e obtém que o espírito de Enquidu retome por alguns momentos. Gilgamés enche o amigo de perguntas; este hesita em responder, tanto a verdade é pungente; os mortos acham-se dispostos em categorias; os que morreram em combate, têm o apoio dos seus; aqueles que não receberam sepultura, aqueles que não têm quem lhes traga as oferendas fúnebres, erram por toda parte à cata de alimento; ele mesmo, para se alimentar, colhe os restos lançados à rua. Assim termina o poema, que gozou de grande fama na antigüidade.

OS MITOS DE ADAPA E DE ETANA

Nos poemas heróicos de cunho didático, como o de Gilgamés, pode-se também incluir o de Adapa, filho de Ea, o pescador que diariamente fornecia o peixe necessário ao santuário. Certa feita, quando pescava no Golfo, um golpe do Vento-do-Sul, subitamente, virou-lhe a barca; cheio de cólera, Adapa maldiz o Vento-do-Sul e grita: "Quebrarei tuas asas!" Foi o suficiente para que as asas do Vento-do-Sul ficassem quebradas. Ao cabo de sete dias, o deus Anu percebeu que o Vento não mais soprava; inquiriu a causa e lhe responderam: "Adapa, o filho de Ea, quebrou as asas do Vento-do.Sul". Anu manda Adapa ao seu trono para o julgar. O caso é grave e Ea dá a seu protegido conselhos para que se livre da dificuldade; supondo que Anu o queira envenenar, aconselha-o a não aceitar alimento algum; indica-lhe os deuses que encontrará no seu caminho e dita-lhe a atitude que deverá tomar para com cada um deles. Adapa executa as prescrições de Ea; apresenta-se com vestes de luto e encontra à porta de Anu dois deuses, Tamuz e Gizida, ambos divindades da fertilidade, que, segundo outros textos, são vistos nos infernos quando da sua morte anual. Esses deuses perguntam a Adapa: "Por que essas vestes de luto?" "Por Tamuz e Gizida -responde-ihes Adapa -que, sobre a terra, pereceram." Favoravelmente impres­sionados, os deuses deixam-no passar. Adapa se justifica junto de Anu que decide oferecer-lhe o "alimento da vida"; mas ele recusa e aceita somente novas vestes e o óleo para as unções. Destarte, perdeu a ocasião de se tornar imortal.
O poema de Etana narra o seguinte: o herói, desejoso de facilitar os partos à sua esposa, dirige-se ao deus Sarnas a fim de obter dele a "pedra de partos", que vimos figurar na cintura de Istar, quando da sua descida aos infernos. Sarnas aconselha a Etana de ir a uma montanha, onde encontrará ajuda necessária. Lá o herói encontra uma serpente e uma águia, que se tinham associado a fim de fazerem presa em comum. Mas a águia é perjura; mau grado as advertências dos seus filhotinhos, devora OS filhotes da serpente, sua sócia; esta, a conselho de Samas, esconde-se na carcaça de um touro morto; quando a águia vem para a despedaçar, a serpente a enlaça e, não obstante as súplicas e promessas da antiga sócia, corta-lhe as asas e as garras e a abandona, para que morra de fome. Sobrevem, então, Etana, que alimenta a águia; logo que a ave ficou restabelecida, prontifica-se levar Etana ao céu, onde obterá de Istar o precioso amuleto para os partos, que ele tanto deseja. Etana trepa no dorso da águia e esta começa a subida; a terra sempre e cada vez mais fica menor a seus olhos; a viagem se prolonga e a moradia de Istar, situada mais alto que a residência de Anu, se revela inacessivel; águia e homem caem ao solo; o homem não pode se igualar aos deuses.

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